A+ Mouze alcoolique
RELIGIOLOGIQUES, no 11, printemps 1995, pp. 157-167
DIMENSIONS CRYPTO-RELIGIEUSES
DES ALCOOLIQUES ANONYMES
Lomer Pilote1
______________________________________________________
Le mouvement des Alcooliques Anonymes est un phénomène
unique apparaissant subitement dans le désert du monde sinistre
de l'alcoolisme en 1935 à Akron, Ohio. Rien ne laissait alors
prévoir que la rencontre du 10 juin 1935 entre Bill W. et le Dr.
Bob résulterait en un nouvel ordre possible dans le chaos
millénaire et sans espoir de l'alcoolisme chronique depuis la
première cuite racontée dans l'Ancien Testament et vécue par Noé.
Il s'agit donc d'un phénomène singulier dont les seules
déterminations possibles viendront avec son déploiement
historique éventuel qui en a fait ce qu'on connaît aujourd'hui, soit
la méthode la plus efficace contre la dépendance alcoolique. A.A.
est présent dans plus de 140 pays avec plus de deux millions de
membres. Cette efficacité dépasse significativement toutes les
autres approches, qu'elles soient d'ordre médical ou psychologique.
Cette présentation a été incluse sous le titre «Nouveaux
Mouvements Religieux». Il nous faut donc préciser dès le départ
qu'il ne s'agit aucunement de vouloir insinuer que les A.A. sont
l'équivalent d'une nouvelle religion. C'est à bon droit que A.A. a
toujours refusé d'être considéré comme une religion. Ce serait
d'ailleurs une «drôle» de religion qui aurait pour principal souci de
proposer à ses adeptes un «Dieu tel que chacun le conçoit».
1 Lomer Pilote, M.D., F.R.C.S.(c), C.S.P.Q., LL.L., prépare
actuellement une thèse de doctorat en sciences des religions à
l'Université du Québec à Montréal.
Lomer Pilote
À maintes reprises dans l'histoire des A.A., Bill W., principal
fondateur du mouvement, a répété qu'«à peu près personne ne
souhaite voir nos groupes désignés par le nom d'une religion»2.
Dans un autre article de la même revue et cité dans le même
ouvrage, il a encore écrit: «Quelle chance! Comme nous allons
bien nous rappeler que le mouvement ne doit jamais être perçu
comme une religion!»3. Et comme si c'était encore nécessaire, il le
répète à plusieurs autres reprises4. Et encore une fois, il affirme
que ni lui ni l'autre fondateur, Dr. Bob, «[n'ont] jamais eu la
moindre intention de fonder une nouvelle religion.»5
Est-ce à dire que A.A. n'a pas de structures religieuses?
Même si elles ne sont pas admises ou inconscientes, ces structures
religieuses peuvent quand même exister.
Notre but, dans cette présentation, est uniquement de livrer
quelques conclusions préliminaires. Nous y sommes arrivé dans le
cadre d'une recherche au niveau du doctorat entreprise depuis deux
ans au département des sciences religieuses de l'UQAM. Notre
question de départ était la suivante: «Comment expliquer et
comprendre l'efficacité fonctionnelle du modèle des A.A.».
Ayant personnellement bénéficié de cette efficacité, nous
avons été intrigué au point d'essayer d'en comprendre les raisons
profondes. Cette position nous a permis d'observer le phénomène
A.A. du dedans, ce qui nous privilégie par rapport à tout chercheur
qui l'étudierait de l'extérieur. Mais en même temps, ceci
représente un handicap à surmonter quant à l'objectivité
recherchée dans une telle étude. Et c'est consciemment que tous
les efforts seront faits pour garder la distance nécessaire à l'étude
objective de tout phénomène.
2 Bill W., Le langage du coeur, New York, The AA Grapevine Inc.,
1993, p. 86.
3 Ibid., p. 128.
4 Ibid., p. 349.
5 Ibid., p. 364.
Dimensions crypto-religieuses des A.A.
Le titre évoque le caractère «caché» des dimensions
religieuses qui ont été observées. Loin de nous, évidemment,
d'insinuer que A.A. dissimulerait intentionnellement des structures
relevant ordinairement d'une religion dans le but de tromper de
nouveaux adeptes et de mieux les attirer dans ses filets!
Parlant à titre individuel et sans avoir la moindre intention de
nuire à A.A., il reste que des structures généralement reconnues
comme tombant dans la grande catégorie «religieuse», selon des
critères objectifs, s'appelleront toujours religieuses même si
l'association concernée le nie catégoriquement.
On pourrait aussi penser que de telles conclusions sont
teintées par la méthodologie de nos recherches. Faites au
département de sciences religieuses de l'UQAM, le «verre filtrant»
est d'ordre religieux! Si nous avions choisi un autre cadre plus
strictement «scientifique», d'autres filtres de verre teinté auraient
pu aussi influencer nos conclusions. À ce sujet, Mircea Eliade n'at-
il pas écrit qu'«un phénomène religieux ne se révélera comme tel
qu'à condition d'être appréhendé dans sa propre modalité, c'est-àdire
d'être étudié à l'échelle religieuse»6?
Parmi les faits que cet auteur a retenus comme «constituant ce
qu'on pourrait appeler le phénomène religieux»7, il y a le mythe et
le rituel qui sont d'ailleurs les deux seuls que nous retiendrons
dans ce court travail préliminaire. Pour nos fins, nous avons
retenu la définition du mythe de Mircea Eliade:
Le mythe raconte une histoire sacrée; il relate un événement qui a eu
lieu dans le temps primordial, le temps fabuleux des
"commencements". Autrement dit, le mythe raconte comment, grâce
aux exploits des Êtres Surnaturels, une réalité est venue à
l'existence, que ce soit la réalité totale, le Cosmos, ou seulement un
fragment: une île, une espèce végétale, un comportement humain,
6 Mircea Eliade, Traité d'histoire des religions, Paris, Payot, 1949, p.
11.
7 Ibid., p. 12.
une institution. C'est donc toujours le récit d'une "création": on
rapporte comment quelque chose a été produit, a commencé à être.
Le mythe ne parle que de ce qui est arrivé réellement, de ce qui s'est
pleinement manifesté.8
Quant au rituel, nous utiliserons le modèle proposé par Eliade:
Pour ne donner qu'un seul exemple, nous verrons que la majorité des
actes accomplis par l'homme des cultures archaïques n'est, dans sa
pensée, que la répétition d'un geste primordial accompli au début du
temps par un être divin ou une figure mythique. L'acte n'est pourvu
d'un certain sens que dans la mesure où il répète un modèle
transcendant, un archétype. Aussi le but de cette répétition est-il
d'assurer la normalité de l'acte, de le légaliser en lui accordant un
statut ontologique, car s'il devient réel, c'est uniquement parce qu'il
répète un archétype.9
Histoire d'un événement fondateur à l'origine des A.A.
Pour des fins historiques, le mouvement des Alcooliques
Anonymes a fixé arbitrairement la date de sa fondation au 10 juin
1935, soit le jour du premier 24 heures d'abstinence du deuxième
fondateur, le Dr. Bob. En ce qui nous concerne, ce début
d'abstinence du deuxième fondateur est certes important mais il
n'est pas vraiment l'événement fondateur de A.A. Arrêter de
consommer est crucial pour le rétablissement d'un alcoolique mais
ce n'est pas un événement positif en soi. Il s'agit plutôt d'une
conséquence négative d'un autre événement beaucoup plus
fondamental, à savoir la perte de la soif obsessive.
Le véritable événement fondateur est reconnu généralement et
surtout par celui qui l'a vécu, Bill W., comme étant survenu six
mois plus tôt, soit en décembre 1934. Ce jour-là, Bill W. vécut
une expérience spirituelle qu'il a lui-même longuement décrite en
8 Mircea Eliade, Aspects du mythe, Paris, Gallimard, 1990, pp. 16-17.
9 Mircea Eliade, Le mythe de L'éernel retour, Paris, Gallimard, 1949,
p. 41.
Dimensions crypto-religieuses des A.A.
plus de la partager avec d'autres membres à de nombreuses
occasions:
Ma dépression augmenta et me devint insupportable. Finalement,
j'eus l'impression d'avoir atteint le fond du gouffre. Je répétais
encore de mauvaises plaisanteries sur la notion d'une Puissance
supérieure à moi-même, mais finalement, juste pour un moment les
derniers vestiges de mon orgueilleuse obstination furent écrasés. Je
m'aperçus tout à coup que je riais: "S'il y a un Dieu, qu'il se
manifeste! Je suis prêt à tout, à tout!" Soudain, la chambre s'éclaira
d'une grande lumière blanche. Comme dans une vision, je me vis au
sommet d'une montagne où soufflait un vent, non sensible, mais
spirituel. Et alors, il me fut donné de comprendre que j'étais un
homme libre. Lentement l'extase s'apaisa, Je gisais sur le lit, mais
pendant un moment je vécus dans un autre monde, un monde
nouveau de connaissance. J'éprouvais le merveilleux sentiment d'une
présence à mes côtés, en moi, et je songeais: "Le voici donc, le Dieu
des prédicateurs!" Une grande paix descendit sur moi et je pensais:
«Même lorsque tout semble aller mal, tout est bien. Tout est bien
dans l'Univers de Dieu."10
Comme pour toutes les expériences spirituelles, aucune
explication causale n'a été donnée par son auteur lui-même qui
s'est contenté de la raconter ainsi que les conséquences pratiques:
soit le début de son rétablissement d'une dépendance déclarée
incurable par son médecin traitant, le Dr. Silkwork. Une telle
expérience religieuse ne peut être observée directement et de façon
scientifique mais, comme le disent Batson et Ventis, elle peut
laisser des «traces» qui, elles, sont observables et analysables11.
Bill W. nous raconte la suite de cet événement:
Mais, petit à petit, la peur s'empara de moi. Mon éducation moderne
remonta à la surface et me poussa à dire: "C'est une hallucination. Il
10 Bill W., Le mouvement des Alcooliques Anonymes devient adulte,
A.A. World Services Inc., pp. 77-78.
11 C. Daniel Batson et W. Larry Ventis, The Religious Experience, New
York, Oxford University Press, 1982, p. 18.
faut voir un médecin". Le Dr. Silkworth me posa toutes sortes de
questions. Au bout d'un moment il me dit: "Non, Bill tu n'es pas fou.
Nous sommes en présence d'un événement psychologique ou
spirituel. J'ai déjà vu ça dans les livres. Il arrive que des
expériences spirituelles libèrent les gens de l'alcoolisme". Avec un
immense soulagement, je recommençai à scruter les événements que
je venais de vivre.
J'en appris davantage sur ce sujet dès le jour suivant. C'est Ebby, je
crois qui m'apporta un exemplaire de VARIETIES OF RELIGIOUS
EXPERIENCES de William James. La lecture de ce livre était
plutôt difficile mais je le dévorai de la première à la dernière. Selon
James, les expériences spirituelles peuvent être une réalité objective;
comme des cadeaux inespérés, elles peuvent transformer les gens;
certaines sont de brillantes illuminations spontanées, d'autres
viennent très graduellement; certaines se produisent par l'entremise
de la religion, certaines autres passent par d'autres canaux; mais
presque toutes possèdent un dénominateur commun: la douleur, la
souffrance, la calamité. Un désespoir complet et un abattement
profond sont presque toujours requis pour rendre le sujet plus
réceptif. Soudain, je saisis le sens caché de toutes ces formules.
L'abattement complet: c'était bien la clé. C'était bien ce qui m'était
arrivé. Le Dr. Carl Jung avait expliqué à un membre du groupe
d'Oxford, un ami d'Ebby, à quel point son alcoolisme était sans
espoir et le Dr. Silkworth avait rendu le même verdict à mon sujet.
Ensuite Ebby, un alcoolique m'avait servi le même langage. Si le Dr.
Silkworth avait été le seul à prononcer ces paroles, je n'aurais jamais
accepté complètement le verdict. Mais, lorsqu'Ebby arriva et me
parla d'alcoolique à alcoolique, je fus tout à fait convaincu.12
Et c'est «armé» de cette expérience, et en la partageant
abondamment, que Bill W. passa les six mois suivants à tenter
d'enrôler d'autres alcooliques. Il s'exprime ainsi: «Pendant mes six
premiers mois d'abstinence, je me suis moi-même beaucoup
dépensé auprès de nombreux alcooliques, sans qu'aucun ne
12 Bill W., Le mouvement des Alcooliques Anonymes devient adulte, pp.
78-79.
réagisse. Pourtant, ce travail m'a permis de demeurer abstinent.
Ces alcooliques ne m'ont rien donné. Ce qui m'a stabilisé, c'est de
chercher à donner, non à recevoir.»13
Il apparaissait évident que Bill W. avait peut-être trouvé une
méthode pour demeurer abstinent personnellement, mais jusqu'à ce
moment elle n'était pas encore transmissible. Il s'en ouvrit alors à
son médecin-confident, le Dr. Silkworth. Et c'est probablement
celui-ci qui le remit sur la bonne voie. Il le raconte ainsi:
Alors que j'avais essayé, sans résultat d'amener des alcooliques vers
la sobriété, le Dr. Silkworth me rappela cette observation du
Professeur William James: les expériences spirituelles qui modifient
réellement notre comportement sont presque toujours fondées sur le
désastre et la catastrophe. "Cessez de leur prêcher" me dit le Dr.
Silkworth et "communiquez-leur avant toute autre chose, le terrible
diagnostic médical. Ils peuvent en être si profondément touchés
qu'ils seront désireux de tenter n'importe quoi pour se rétablir. Alors
ils seront peut-être disposés à accepter vos principes spirituels, et
même une Puissance Supérieure".14
Et c'est cette nouvelle approche que Bill W. utilisa avec le
deuxième membre des A.A. lorsqu'il rencontra celui-ci en mai
1935. Et, comme on l'a dit plus haut, le mouvement des
Alcooliques Anonymes vint officiellement à l'existence lorsque le
Dr. Bob pris sa dernière bouteille de bière le 10 juin 1935.
C'est cette expérience réellement fondatrice qui a permis par
la suite à ces deux fondateurs du premier groupe A.A.
embryonnaire de la partager avec d'autres futurs membres. Et
comme nous avons pu l'observer à des centaines de reprises, cette
expérience fondatrice rencontre les éléments essentiels de la
définition précitée du mythe. Pour les membres A.A., cette
histoire est non seulement fondatrice mais elle est aussi «sacrée»
13 Bill W., Le langage du coeur, p. 250.
14 Bill W., Réflexions de Bill, A.A. World Services, 1982, p. 242.
au sens de Roger Caillois15, c'est-à-dire «hors du monde profane».
On peut ainsi constater qu'une nouvelle réalité est venue à
l'existence lors de cette expérience, à savoir la naissance d'un
nouvel homme: l'homo alcoolicus qui redevient fonctionnel sans
boire. Dans de nombreux témoignages, nous avons entendu les
membres A.A. témoigner de cette interprétation: pour eux, le début
de leur appartenance au mouvement A.A. est considéré comme
une «nouvelle naissance». Ce récit fondateur occupe donc une
place particulière dans la «mythologie A.A.» et, comme on le
verra plus loin, sa réactualisation prend la forme d'un véritable
rituel.
Il est admis que le personnage principal de ce mythe, Bill W.,
n'est pas un «être surnaturel» au sens d'Eliade. Il n'a jamais
affirmé avoir reçu une mission divine spéciale à cause de cette
expérience. Au contraire, il s'en est défendu énergiquement à
plusieurs reprises:
J'ai bénéficié d'une expérience mystique extraordinaire ou d'une
"illumination" et, au début, il était naturel pour moi de penser que
cette expérience m'avait transformé en un être très spécial. Mais
maintenant, lorsque je revois ce formidable événement, je ne puis
que me sentir très reconnaissant. Il me semble maintenant clair que
les seuls traits caractéristiques de mon expérience ont été sa
soudaineté et la conviction immédiate et irrésistible qu'elle m'a
apportée. À tout autre point de vue, cependant, je suis convaincu
que mon expérience personnelle est essentiellement de même nature
que celle que fait tout membre des A.A. qui met assidûment en
pratique notre programme de rétablissement. La grâce qu'il reçoit
est aussi celle de Dieu, assurément. La seule différence, c'est qu'il
en prend conscience petit à petit.16
Mais il reste que, d'après de nombreux témoignages, Bill W.
est considéré comme un être extraordinaire. Personne n'a encore
15 Roger Caillois, L'homme et le sacré, Paris, Gallimard (coll.
«Folio/Essais»), p. 17.
16 Bill W., Réflexions de Bill, p. 256.
parlé de le faire canoniser comme un «saint», mais presque tous
les membres A.A. sont convaincus que leur fondateur a été
divinement inspiré au même titre que les prophètes des religions
traditionnelles.
Presque tous les membres A.A. sont convaincus que le
programme des douze étapes A.A. a été inspiré au fondateur de
façon divine, à la manière de l'inspiration de la loi mosaïque.
Aucun écrit de Bill W. ne permet de conclure que lui-même aurait
été convaincu que ce programme des douze étapes lui aurait été
inspiré directement par l'Esprit Saint. Toutefois, on peut presque
dire qu'il est loin d'avoir découragé une telle interprétation. Au
contraire, il l'a presque suscitée en ces termes:
Lorsqu'à la fin je me mis à écrire, j'entrevoyais plus que six étapes.
Combien? Je ne le savais pas. Je me suis détendu et demandé
l'inspiration. À une vitesse surprenante, dans l'ébullition de mes
émotions, je complétai le premier brouillon, en moins d'une demiheure.
Les mots affluaient de façon continue. Parvenu à la fin, je
numérotai les nouvelles étapes. Il y en avait douze. Ce nombre me
parut significatif. Pour aucune raison particulière, je l'associai aux
douze Apôtres. Alors, me sentant tout à fait libéré, je commençai à
relire mon brouillon.17
Même si l'existence historique presque contemporaine est trop
récente pour que le principal personnage fondateur soit considéré,
strictement parlant, comme un «être surnaturel», on a pu observer
à des centaines de reprises ce que Eliade appelle «mythisation des
personnalités historiques»18. Eliade ajoute, et ceci s'applique bien
à Bill W., que «les personnages qui y sont célébrés n'ont pas
encore eu le temps d'être transformés en héros mythiques»19, «on
assiste en quelque sorte à la métamorphose d'un personnage
17 Bill W., Le mouvement des Alcooliques Anonymes devient adulte, p.
198.
18 Eliade, Le mythe de L'éternel retour, p. 54.
19 Ibid., p. 56.
moins dans l'esprit des membres A.A., que leur fondateur Bill W.
répond très bien à ce critère d'Eliade, à savoir qu'il est «fait à la
ressemblance des Héros des mythes anciens»21. Une analyse
beaucoup plus élaborée sera à faire pour conclure définitivement
que le fondateur des A.A. rencontre toutes les qualifications
d'Eliade, à savoir qu'il peut être classifié «dans des catégories au
lieu d'événements, archétypes au lieu de personnages
historiques»22.
Régénération par la répétition d'un récit fondateur
En d'autres mots, ce qu'il s'agit de se demander ici, c'est si on
retrouve dans les groupes A.A. et leurs réunions les éléments
essentiels qui apparaissent dans la définition du rite par Eliade. Il
ne peut être question ici d'élaborer longuement sur les indicateurs
tel que nous le ferons dans notre thèse à venir. Il suffira d'affirmer
que, selon nos observations, les réunions A.A. rencontrent ces
critères essentiels qui en font de véritables rituels. Et,
préliminairement, à ce stade-ci, nous sommes porté à conclure
qu'en grande partie, c'est probablement là que se trouve
l'explication de l'efficacité du modèle A.A.
La répétition du récit de Bill ou bien celle d'un nouveau
membre qui raconte sa propre expérience analogue à celle du
fondateur, du moins quant à la nature spirituelle de cette
expérience, a le même effet et le même résultat qu'un tel récit avait
chez le primitif, comme le décrit Eliade. Ces effets profonds sont
toujours les mêmes et assurent la régénération apportée par la
répétition rituelle et la «réactualisation de l'acte cosmogonique»23.
Comme on le sait, cette réactualisation n'est pas une simple
remémorisation d'un récit fondateur, il s'agit plutôt d'une abolition
du «temps profane et de la durée proprement dite». Dans A.A.
20 Ibid., p. 57.
21 Ibid., p. 58.
22 Ibid., p. 59.
23 Mircea Eliade, Le sacré et le profane, Paris, Gallimard, 1965, p. 70.
comme chez les primitifs, cette abolition du temps profane a l'effet
de «réintégrer le moment mythique où le monde était venu à
l'existence»24.
24 Ibid., p. 71.
Il existe bien d'autres activités d'ordre rituel dans A.A. Il
suffira ici d'en mentionner quelques-unes ressemblant étrangement
aux rites d'initiation et de passage. C'est ainsi que seront étudiés
l'attribution d'un jeton au nouveau ou la célébration d'anniversaires
de sobriété chez les plus anciens.
En conclusion, nous croyons fermement que ces conclusions
préliminaires seront confirmées à la fin de nos recherches.
SUMMARY
CRYPTO-RELIGIOUS DIMENSIONS
OF ALCOHOLIC ANONYMOUS
Alcoholic Anonymous is an unmatched phenomenon coming
up in the sinister sky of alcoholism on June 1935 in Akron, Ohio.
Its unequalled efficacy is recognized all over the world.
In this short paper, we give an abstract of the theory we favor
to explain this functional efficaciousness in a field where no hope
had ever been offered to the hopeless alcoholic.
Let us first emphasize that we do not insinuate that A.A. is
intentionnaly hiding its religious structures to trap alcoholics. On
the contrary, A.A. has always denied to be a “religion”. They are
right because A.A. is not a religion in the traditional
understanding. What kind of a “religion” would ever suggest to
its adepts a “God as they understand Him” ?
Is it to say that there is actually no quasi-religious structures
in A.A.? We do not believe so. In this paper we pretend that such
“religious structures” do exist in A.A. In almost ten years as a
very active member in A.A. we have been privileged to make
thousands of observations from the inside.
In our thesis we are going to hold the acceptation of Mircea
Eliade and his definition of the myth in Aspects du mythe and the
ritual in Le mythe de l'éternel retour. Grossly, a myth is the
sacred story of an event that happenned at the beginning of times.
It is always the narrative of something that started to be for the
first time, as a “creation”. The ritual is the repetition of that story
not as a commemoration but as the revival of the event.
Our ambition is to show that we have observed in A.A. such
structures that meet these acceptations of the myth and the ritual.
From the beginning of A.A. in 1935, the co-founder, Bill W. has
shared a spiritual experience that happenned to him in december
1934. When he had reached the bottom point of his chronic
alcoholism, so desperate that even his own psychiatrist, Dr
Silkworth had given up on him, he experienced that “spiritual
vision” when he knew and deeply felt that he would never take
another drop of alcohol for the rest of his life.
Since then, either the experience of Bill or a similar or
analogous one is recited at every meeting. Our objective is to show
that the recital of such a spiritual experience, often familiarly
referred to as the “A.A. miracle” (specially when some speaker
share with the members how he was miraculoussly freed from any
craving for alcohol after his very first meeting ), is specifically the
kind of myth and ritual according to Mircea Eliade.
Our pretention is to show that those myths and many other
rituals in A.A. founction and work as equivalent structures worked
for the primitives. They work, as many researchers observed it
besides Mircea Eliade, as regenerative structures. In other more
simple words, the attendance of A.A. meetings is a source of
energy. It does not matter to identify by name the actual source
where this badly needed “energy” comes from, the alcoholic is so
short of any kind of will power when facing alcohol that any help
is welcome with gratitude and humility. And it is exactly this
attitude that makes it work. The alcoholic has to accept that his
own will power is absolutly helpless when considering alcohol.
In our thesis, of course, we will have to elaborate on that
theory and discuss by comparaison all the other factors that could
provide a better or more plausible explanation for the founctional
efficiency of A.A.
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire